Vi sono varie forme di meditazione, ma essa è essenzialmente un'attività della coscienza, in cui una parte della mente osserva e analizza il resto della mente.

Lo scopo, nella tradizione buddhista, è familiarizzarsi con gli stati positivi della mente: amore, compassione, pazienza, serenità, saggezza, in modo che possano nel tempo diventare più naturali e spontanei. Si tratta quindi di un'attività della mente che ha come fine la trasformazione della mente stessa, per renderla più positiva.

Il punto di partenza è sempre il prendere coscienza di quello che si è, con i nostri pensieri positivi e negativi, i nostri sentimenti, le nostre reazioni emotive e lavorare su questo.

La stabilizzazione meditativa sviluppa un particolare tipo di concentrazione che ci permette di rimanere focalizzati su un oggetto: il respiro, un concetto, un'immagine, il flusso stesso della nostra mente. Essa è necessaria come base per ottenere una visione interiore e una trasformazione della mente durevole e reale.

La meditazione analitica sviluppa la percezione intuitiva, che può farci cogliere la natura intima delle cose. All'interno dello spazio calmo e chiaro della meditazione, è più facile riconoscere i punti in cui il nostro pensiero sbaglia e correggerlo introducendo idee più realistiche e benefiche.

Le due forme di meditazione sono complementari e possono essere usate insieme nella stessa sessione.

La mindfulness, così come sviluppata nel contesto terapeutico, articola in vari passi successivi gli insegnamenti buddhisti, attraverso una pratica regolare e progressiva, che utilizza sia la stabilizzazione meditativa che i modi della meditazione analitica.

Essa ci mette in contatto, seguendo appunto i principi della tradizione buddhista, con la natura transitoria di sentimenti e percezioni: prestando ad esempio attenzione alle nostre sensazioni corporee, possiamo riconoscere l'andirivieni delle emozioni e aumentare il senso di controllo su di esse.

Gli esercizi di concentrazione dell'attenzione, in modalità meditativa, servono infatti a riconoscere gli automatismi della nostra mente, interrompere la catena di emozioni e giudizi, consentire alla mente di sperimentare una silenziosa tranquillità, indispensabile per passare all'analisi profonda dei fenomeni, che possono essere colti in modo diverso e visti secondo nuove dimensioni.

Il risultato è lo sviluppo di una nuova consapevolezza di sé, delle proprie relazioni con gli altri e della realtà in cui si opera.

I circuiti cerebrali implicati nella meditazione mindfulness sono stati ampiamente identificati: essi aumentano la regolazione attentiva e allentano l'interferenza emotiva sui compiti che richiedono attenzione, accrescono la flessibilità cognitiva, attivano le regioni del cervello coinvolte nella regolazione emotiva e inducono cambiamenti in regioni correlate alla consapevolezza corporea e alla paura (riduzione di volume di alcune parti dell'amigdala).

Inoltre le pratiche meditative, se mantenute nel tempo, modificano positivamente la struttura di alcune aree cerebrali implicate nella cognizione e nella gestione delle emozioni, favorendo il costituirsi, nel meditante, di uno “stile meditativo”, che può consentire anche una più rapida fuoriuscita da una sintomatologia ansiosa e depressiva e una maggiore resistenza alle ricadute.

Secondo recenti studi infatti, la mindfulness, oltre a ridurre lo stress e migliorare la qualità del sonno, è efficace appunto contro le ricadute delle crisi depressive; inoltre, ha effetti positivi su tutta una serie di aspetti somatici: aiuta ad abbassare la pressione, migliora la funzionalità del sistema immunitario, dei sistemi cardiocircolatorio e respiratorio, riduce il dolore; infine, coadiuva il trattamento di patologie autoimmuni, tumorali, reumatologiche e internistiche.

Bibliografia:

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Didonna F. “Manuale Clinico di Mindfulness”, Franco Angeli 2012.

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Van der Kolk B. “Il corpo accusa il colpo”, Raffaello Cortina 2015.